Чыл Пазы
Хакасский Новый год – Чыл пазы (буквально – «Голова года») отмечается в день весеннего равноденствия, 22 марта. Это важная дата в календарных праздниках хакасского народа. С этого времени просыпается природа и начинается сельскохозяйственный год.
Каждый народ создаёт свою систему летоисчисления, учёта времён года. В основу создания этих календарей закладывают трудовую деятельность, культ предков, природно-климатические условия. Из этих условий складывается особый цикл хозяйствования, ход которого определялся по этому календарю.
Климатические условия Хакасии с древних времён сформировали особый уклад кочевого и полукочевого скотоводства, и связанные с ним культурно-бытовые традиции. Сложился и особый цикл хозяйствования, ход которого определялся по лунному календарю. Начало этого цикла связано с наступлением весны. Именно это время и назвали Чыл Пазы и стали отмечать как начало нового года.
Год начинался с периода весеннего равноденствия не только у хакасов, но и у многих народов Востока, они отмечают Навруз.
Хакасы пользовались системой измерения времени и пространства, созданной ещё далекими предками тюрко-монгольских народов Южной Сибири. Хакасский календарь называется «Мÿчел» и состоит из двенадцатилетнего цикла. Каждый мучел имеет свой цвет и соответствует одной из пяти стихий: синий – небо, красный –огонь, чёрный – земля, белый – вода, зеленый – растительность. Из пяти мучел составляется один 60-летний век, или «Пукул».
Кроме того, каждый год мучела соотносится со следующими животными – мышь (Кюске чылы), корова (Инек чылы), лиса (Тюльгю чылы), заяц (Хозан чылы), ящерица (Килески чылы), змея (Чылан чылы), лошадь (Чылгы чылы), овца (Хой чылы), человек (Кизи чылы), журавль (Турна чылы), собака (Адай чылы), кабан (Сосха чылы). С каждым годом связывались особые представления и приметы.
Каждый месяц года имел несколько названий, характеризующих этот период времени. Например, март – Хаанг – месяц гомона возвращающихся перелётных птиц или Арган кёк – месяц ложной кукушки, или Улуг кёрик айы – месяц гона большого бурундука, или Харга айы – месяц вороны (которая радуется возвращению перелётных птиц). А вот сентябрь – Ульгер – месяц восхождения Ориона или Уртюн айы – месяц обмолота хлеба, или Сарыг пюр – месяц жёлтого листа, Чарыс айы – месяц разделения (лета от зимы).
Поскольку лунный год по количеству дней не соответствует солнечному, то хакасы каждые три года добавляли дополнительный тринадцатый месяц. Високосный год считался годом главы Подземного мира – Эрлик-хана.
В соответствии с календарём проводились праздники, которые можно разделить на несколько категорий – это сезонные (Чыл Пазы, Тун Пайрам, Таан той и др.), хозяйственные (Урен хурты, уртун той), христианские (Рождество, Пасха, Троица и др.), традиционные религиозные (Тигiр тайыг, Таг тайыг, Суг тайыг). Вообще, само понятие «праздник» в хакасском языке праздник обозначается как «улукун» (великий или большой день).
Теперь вернёмся к Чыл Пазы.
Праздник встречи Нового года у многих народов считается одним из наиболее важных и любимых. Этим праздником как бы символически завершается старый и начинается новый цикл Жизни. Как уже упоминали, Чыл пазы переводится как «Голова года». В традиционном мировоззрении хакасов можно найти этому следующее объяснение: «Голова года развернулась, голова змеи изогнулась». Это связано с тем, что змея у народов Саяно-Алтайского региона была символом времени, свернувшегося в кольцо.
В прежние времена жители одного аала всегда встречали праздник вместе. Готовиться к нему начинали заранее и каждая семья по мере своих возможностей усердно вносила свой вклад в подготовку. Наводился идеальный порядок в скотных дворах, кошарах, у коновязей, вокруг каждой юрты. Внутри самой юрты все углы очищали от грязи и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Тщательно перетряхивали постель, одежду, обувь и т. д. Шили новую одежду. Но при этом полагалось оставить возле дверей дома или в углу кошары небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу (улус).
Сам праздник длился не один день: он начинался с прилёта первых птиц, первого кукования кукушки и до первых раскатов грома.
В день весеннего равноденствия рано утром жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Нужно было совершить моление на играющее в утреннем мареве солнце. Молитву произносил почтенный старец. Потом разжигали три костра.
Первый костёр называется Огонь Благодарения. Его обходили три раза по часовой стрелке и бросали вокруг кусочки отварного мяса и сыра, брызгали из пиалки молоко капельками, произнося слова благодарения Огню. Обряд сопровождается наговором, примерно таким: «О, сорокозубая Мать-Огонь, тридцатизубая Дева-мать с красными пламенными зубами… Чтобы жизнь не прекращалась и жилище не разрушалось, мы тебя славим!»
Второй костёр – это Огонь Очищения. Шаман прогонял своим ритуалом злых духов. Собравшиеся завязывали на чёрной чалама (ленте) узелки по числу своих болезней, горечей, обид и бросали ленточки в Огонь Очищения.
Последним разжигали костёр для приготовления пищи. В больших казанах варили мясо, домашние кровяные колбаски (хан), суп с ячневой крупой (угре), а также очень сытную кашу на сметане (саломат) и угощали всех гостей. Детей угощали домашними сладостями (талгхан).
После угощения начинаются праздничные состязания: скачки, борьба и различные спортивные игры.
В конце праздника все идут к Священной Берёзе. Берёза в Хакасии олицетворяет красоту, жизнь и процветание. На берёзу повязывают цветные чалама. Белые ленточки – символ очищения, красные – символ огня, жёлтые – солнца, зелёные – жизни и синие – неба. При этом каждый загадывает желания.
Затем возвращались домой. В каждой юрте находились фетиши – изображения почитаемых духов-предков, называемые «тёси». Во время праздника Чыл Пазы необходимо было совершить ритуальное кормление семейно-родовых тёсей. Вероятно, в этом обряде отразилось поклонение воскресающим силам природы.
Затем начинался общий, аальный праздничный пир – «той». Начинались взаимные визиты и угощения. В каждую юрту, богатую или бедную, надо было зайти, хотя бы ненадолго. Хозяин, зачерпнув араки небольшой деревянной или фарфоровой чашкой и попросив благополучия для скота, брызгал вино вверх и по сторонам юрты, отливал немного в огонь и выпивал, стряхнув остатки из чашки в огонь. Возлияние огню делалось, впрочем, во всех случаях, при приготовлении любого кушанья: кусочек мяса, жира, масла сбрасывался в огонь. Следующая чашка араки подавалась по очереди каждому из гостей хозяином на мужской половине, хозяйкой – на женской. Одновременно на столиках появлялось приготовленное заблаговременно угощение, состоящее из пызлаха, сметаны и чая с печеньем.
Во время первого кукования кукушки – звукового сигнала начала весны – нельзя выходить утром на улицу натощак. Если услышишь впервые кукушкин голос натощак, то весь год будешь голодным. Поэтому надо обязательно промолвить: «Мин тохпын» («Я сыт»), – и кукушка будет обманута.
В мае звучали первые раскаты грома, служившие завершающим вестником наступившего Нового года. При первом громе надо было, обежав три раза по солнцу вокруг юрты, окропить небо и землю айраном и произнести: «Элем-Салам!» («Пусть выйдет Старый год, пусть зайдет Новый год!») Первый весенний гром очищал окружающий мир от нечисти старого года.
Согласно народному поверью, Чайаны – духи земли, рек, тайги – уходят осенью на небеса, а весной с первыми лучами солнца возвращаются на землю. Именно в эти дни хакасский народ начинает готовить землю к посадкам, просит у небес благословения на урожай, на прибыль скота, на рождение детей и благополучие.
Источники:
https://hnkm.ru/khakasia/traditsionnaya-kultura/kalendar-prazdniki