Иван Купала

Многие народы делили год на две половины – светлую и тёмную, тёплую и холодную, летнюю и зимнюю. Дни летнего и зимнего солнцестояния были точками календарного отсчёта и у славян.

Языческий Иван Купала выпадает на дату летнего солнцестояния, когда ночь в году самая короткая. По астрономическим расчётам она приходится на период между 19 июня и 10 июля. Наши предки о подобных нюансах, конечно, не знали, поэтому праздник отмечали в условную дату 24 июня по старому стилю. По Григорианскому календарю это 7 июля.

На самом деле в этот день отмечается не один, а два праздника. Первый – языческий Иван Купала, или Иванов день. Второй – церковный. Дело в том, что 7 июля православная церковь отмечает рождество Иоанна Предтечи, который крестил Иисуса Христа в водах Иордана.

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Поскольку этот праздник связан с днем летнего солнцестояния, то аналоги Купале можно встретить по всей Европе. Например, в Германии в дохристианские времена отмечали Йоль. А в Финляндии и Эстонии этот день – он называется Юханнус и Яанипяэв соответственно – объявлен государственным праздником.

Естественно, церковный праздник Рождества Иоанна Предтечи и народный Ивана Купалы отмечают по-разному.

В этот день верующие ходят на службу в храм. А во время домашней молитвы дома могут пропеть праздничный тропарь и кондак – церковные гимны.

Для тех, кто отмечает языческого Купалу, праздник, в первую очередь, связан с природой и продолжением рода. Один из главных элементов празднования – цветы и травы. Девушки плетут из них венки. Травами украшают и дома. Отсюда ещё одно название праздника – Иван Травник.

В ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу, то есть с 6 на 7 июля, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других – заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной. Разжигали высокие костры, через которые прыгали, чтобы очиститься купальским огнём.

Кроме того, в этот день молодые люди ищут себе пару. Во время хороводов девушки присматривают себе юношей. А затем хватают их за руку, чтобы прыгнуть через костёр. Если прыгнули и не расцепили рук – быть скоро свадьбе.

Иван Купала – пожалуй, единственный славянский праздник, обряды которого сейчас хорошо известны. Даже с принятием христианства на Руси народная традиция не утратила своей силы. Дату отмечали в деревнях даже в советское время. Празднуют её и сегодня, причем традиционные обряды остались прежними.

Сохранилось множество купальских гаданий. Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других – долгую жизнь.

Также в этот день смотрели на поведение животных. Например, если слышно кукушку – быть холодной осени. Раздается стрекот сверчка – зима будет мягкой. Если наткнулся на змею – жди беды.

Старинные песни рассказывают историю «веночного» обряда – славянский вариант истории Ромео и Джульетты. Купала и Кострома были братом и сестрой, разлученными в детстве. Однажды взрослая Кострома гуляла по берегу реки. Ветер сорвал с её головы венок. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених – это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в русалку (мавку), а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюбленных в цветок купалу-да-мавку. Христиане назвали его иваном-да-марьей.

Иван-да-марью принято собирать как раз в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. Предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!».

В народной культуре Иван Купала имел важное значение. Обычаи праздника стали особо популярными после повести Николая Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала». Писатель мастерски передал главное поверье праздника: на Ивана Купалу вся нечисть вылезает наружу. Поэтому осторожность этой ночью, как считается, не помешает.

В народе верили, что в этот день открывается дверь между двумя мирами – земным и потусторонним. Поэтому людям различные духи могли дать совет или, например, сказать, что их ждет в будущем.

Также считалось, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник. Цветок этого растения имел магическую силу: открывал все тайны мира. Согласно славянским поверьям, папоротник цветёт лишь один миг. Сорвать его чрезвычайно сложно. Этому старается помешать и нечистая сила. Она лишает искателя рассудка, речи и памяти. Но тот, кто преодолеет все испытания и станет счастливым обладателем заветного цветка, приобретёт необычные возможности. Он станет прозорливым, сможет понимать язык животных, видеть все клады и повелевать злыми духами.

Известно поверье, согласно которому на Ивана Купалу солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т.п. Чаще всего об этом явлении говорят, что солнце играет или скачет. В отдельных традициях оно также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.), солнце до венца идёт (полес.).

В некоторых районах Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные – его братья – светят в другое время и над другими землями.

Сербы называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ, поскольку верили, что в этот день солнце останавливается три раза на небе или играет. Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её, и Елисавета исполнилась Святого Духа».

По мнению В.К. Соколовой, среди восточных славян в наиболее «архаичной» форме праздник сохранился у белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX веке они видоизменялись и изменяли смысловое значение. Русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день). Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп, называемый «ви́дьма» и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодёжь веселилась, пела и плясала у костра. В Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигались.

По представлениям гуцулов после Купалы наступают «воробьиные ночи», когда часто гремят громы и вспыхивают молнии. Это дни, когда гуляют грозовые духи, посылая на землю молнии. «И тогда между тёмным небом и верхушками гор вырастают огненные деревья, соединяя небо и землю. И так будет аж до дня Ильи, старинного Громового праздника», после чего, как говорят «громы становятся не бойными».

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о «переплетении» христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

– Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество.

Но если вам захочется почувствовать атмосферу древнего праздника молодости, любви и цветения, езжайте в эту ночь на природу. Умоетесь в росе, нарвёте целебных трав и ягод, посоревнуетесь в прыжках через костёр и встретите рассвет: говорят, в купальское утро «солнышко играет».

 Источники:  

https://ria.ru/20210707/kupala-1739977333.html

https://www.culture.ru/s/vopros/ivan-kupala/